La lógica de
las equivalencias y la emergencia del pueblo:
los movimientos “Ocuppy” alrededor del mundo
“Al fin y al cabo, somos lo
que hacemos para cambiar lo que somos”
Eduardo Galeano
María Elena García Trujillo
Introducción
Cuando
escribo estas líneas comienzan a verse las primeras luces del día 10 de
diciembre del 2011. Hoy, al igual que el 15 de octubre pasado, una convocatoria
mundial para ocupar plazas públicas y lugares emblemáticos fue hecha. La
demanda central en aquel 15-O fue el cambio global mediante la manifestación
pacífica, el debate y la organización; y la consigna ¡Es hora de unirnos, es
hora [de] que nos escuchen, pueblos del mundo, LEVANTÉMONOS!, llevaba inscrita
en cada una de sus letras, el desaliento de la realidad vivida y la esperanza
de una posible transformación.
Ahora, a dos meses de que los ecos, las palabras, las consignas y las
demandas se hicieran presentes al ser nombradas en aquella ocupación
internacional, vuelven a converger con nuevos bríos las fuerzas de todos los
que estamos “preocupados por el panorama político, económico y social”, de
todos los “desempleados, los mal remunerados, los subcontratados, los
precarios, los jóvenes” (Manifiesto Democracia Real Ya!), de todos los que en
palabras de Rancière (citado en Laclau, 2008:307) somos los incontados, aquella parte sin parte que sólo existe en función de su propia
contabilidad como no contados. Ahora,
este 10 de diciembre la consigna central es hacer un llamamiento por el Día
Global por los Derechos Humanos, exigiendo con ello el cumplimiento categórico de
la Declaración Universal de los Derechos Humanos, firmada el 10 de diciembre de
1948 por la Asamblea General de las Naciones Unidas. Con la bandera ¡Los
derechos humanos no son algo opcional!, los convocantes aluden a la represión
sistemática de los derechos humanos alrededor del mundo por los gobiernos y las
grandes corporaciones económicas; señalan que la sociedad civil esta bajo la
continua amenaza de un sistema de poder depredador que margina los valores humanos
y que “día tras días reprime libertades básicas y favorece sistemáticamente la
avaricia de unos pocos en detrimento de las necesidades de la mayoría” y que
sin importar “nuestras diferencias culturales y contextos sociales, todas y
todos sufrimos las mismas amenazas”, por lo que se hace urgentemente necesario
reclamar mundialmente los derechos humanos que nos han sido arrebatados y que
en nuestra calidad de seres humanos nos son inherentes (Toma la Calle /
Dic.10).
El ensayo aquí presentado pretende observar cómo la configuración y
dinámica de los movimientos Ocuppy sucedidos a lo largo del 2011 alrededor del
mundo responden al esquema teórico-analítico del pueblo, la lógica de
equivalencias, lo político y la hegemonía de Ernesto Laclau. Para ello realizaremos un esbozo de los
movimientos y lo propuesto por el autor y a un mismo tiempo observaremos como
se presenta la convergencia –o en su caso divergencia- con la construcción y el
discurrir de estos movimientos.
¡We are the 99%! La vuelta
del PUEBLO a través de la heterogeneidad
Fueron 101 ocupaciones regadas por
toda la orbe las que estaban registradas y confirmadas para el 10Dec en el
sitio de internet Take the Square. Todas
en razón de la exigencia al cumplimiento de los derechos humanos. No obstante, las ocupaciones, las
manifestaciones y los pronunciamientos sociales no sólo se han dado en fechas
establecidas, la presencia ha sido continua y constante. La vorágine de
resistencia y contestación, de exigencia y reclamación se ha convertido en el
último año en una constante. La indignación toma la forma de una epidemia de
rápido contagio –y como toda enfermedad con diferentes grados de gravedad-, y
ahora los campamentos de ocupados han tomado no sólo La Puerta del Sol en
España o Wall Street en Nueva York, se han expandido a todas las plazas y todas
las calles del mundo, así podemos encontrarnos sujetos resistiendo y ocupando Cd. Juárez, Tijuana,
Guadalajara o el Distrito Federal, sujetos que en otro momento podrían perderse
entre la heterogeneidad de sus ideas y de sus demandas específicas pero que
ahora se reconocen como equivalentes en tanto seres humanos que se resisten a
las lógicas de desigualdad del poder, encarnadas en los gobiernos, en los
mercados y en la configuración cultural. Sujetos considerados “más
progresistas, otros más conservadores, unos creyentes, otros no, unos [con]
ideologías bien definidas, otros apolíticos” pero todos indignados y exigiendo
una transformación en las dinámicas de poder.
En este sentido, algo que para los
teóricos del cambio –marxistas en sus diferentes vertientes o no- ha resultado
diferente de la dinámica de otro tipo de manifestaciones y por tanto
interesante para estudiar, es precisamente la diversidad de personas y demandas
que convergen en este movimiento mundial, así Rafael Rojas señala que “a las
protestas iniciadas por los zombies indignados se han ido sumando todo tipo de
actores locales y globales”, de tal manera que, sorpresivamente podemos
encontrar a filósofos neomarxistas como Slavoj Zizek al lado de “líderes
sindicales del AFL-CIO, rabinos de las sinagogas cercanas y cristianos del
Seminario Teológico de Nueva York” (Rojas, 2011), además de ciudadanos que
abanderan el “We are the 99%”, las mujeres trabajadoras y amas de casa con hasta
triple jornada que demandan mejores salarios, o las trabajadoras sexuales en
España que reclaman la reivindicación de su actividad y la exigencia de sus
derechos humanos y laborales, las organizaciones ecologistas y feministas, los
periodistas y jóvenes indignados en Cd. Juárez que exigen paro a la violencia,
y contando y contando alrededor del mundo a todos los que no son contados.
Así, de manera acertada, Rojas
(Ibíd.) asevera también que “la heterogeneidad ideológica y social de estos
indignados es tal, que se hace imposible reconocer, en sus filas, algo de la
vieja tradición del movimiento obrero comunista” que propugnaba por una lucha
anticapitalista llevada a cabo por el proletariado mundial. Si bien las
ocupaciones y los pronunciamientos de los diferentes movimientos ocupas en el mundo tienen un fuerte
componente “antisistémico” y “anticapitalista”, en
tanto el sentir indignado se dispersa
por todos los rincones del globo, las demandas se hacen cada vez más y más
diversas y los blancos a derribar cada vez más y más ambiguos; son los
mercados, el sistema financiero, los banqueros, los políticos, los que
contaminan y explotan el medio ambiente, los que discriminan por etnia, por
raza y por sexo. De ahí que las comunidades indignadas propugnen por un nuevo
modelo o lo que ellos llaman “Una Revolución ética” que modifique no sólo las
relaciones de poder alrededor del dinero,
sino todas las relaciones de poder.
Es a partir de ciertos puntos
básicos en la configuración y la dinámica de los movimientos Ocuppy que se observan concurrencias con
el argumento teórico de Ernesto Laclau descrito en La razón populista (2005).
Son cinco los pilares fundamentales
en la construcción teórica de Laclau: lo
político, el pueblo, equivalencia / diferencia, significantes vacíos y hegemonía. El autor considera que el generador de
cambios y transformaciones, de lo que él llama la lógica hegemónica, es el pueblo no como estructura social sino como
categoría analítica, a diferencia del presupuesto encarnado en los manuales
producidos por el marxismo soviético que pugnaban por la transformación en la
vestidura de una revolución hecha por el proletariado. Aunque pudieran
asimilarse estos dos conceptos como equivalentes, existen diferencias
teórico-filosóficas sustanciales en su conceptualización. La
primera y más importante es la desencadenada por el debate entre idealismo y
materialismo, entre sobredeterminación y determinación, entre lo óntico y lo
ontológico.
De acuerdo con Laclau, el pueblo como categoría analítica,
emerge en el reconocimiento de la heterogeneidad “primordial” e “irreductible”,
y es a través de las diversas demandas sociopolíticas -que se convierten en
exigencias- y de la sumatoria de estas demandas, mediante lógicas de
equivalencias, que este conjunto parcial se unifica y toma la forma de un
universal, dando paso a lo que él denomina como hegemonía, en tanto “relación
por la cual una cierta particularidad pasa a ser el nombre de una universalidad
que le es totalmente inconmensurable” (Laclau, 2008:15), es decir, la parte que
constituye al todo, a un mismo tiempo se convierte en el todo.
Pero, ¿cómo es posible que una parcialidad tome la forma de la
universalidad? La posibilidad de esta homologación tiene su fundamento en el
psicoanálisis y en la lingüística principalmente. En lo que refiere al
psicoanálisis, para Laclau la relación ontológica se encontraba anclada a la
sobredeterminación por medio de la historia de vida del objeto a lacaniano, en la cual “lo pleno” sólo podía ser tocado
mediante “su investimento en un objeto parcial”. De esta forma lo “pleno”
también llamada la “Cosa” freudiana o el “Real” lacaniano se presenta como
inalcanzable, como un significante vacío, como “una ilusión retrospectiva que
es sustituida por objetos parciales que encarnan esa totalidad imposible” (Ibíd.:20),
de ahí que pueda ser llenado una y otra vez por ciertas particularidades. Desde la perspectiva lingüística se entiende
como el agente social se desenvuelve en un sistema de significaciones y
representaciones heterogéneas, en donde la unidad entre sí sólo puede ser el
“resultado de una pluralidad de demandas sociales que se unen por relaciones equivalenciales
de contigüidad”. Éstas relaciones de equivalencia suponen intrínsecamente la
existencia de un polo contrario, de un estadio anterior, de una lógica
hegemónica a derribar, de las relaciones de diferencia de la parcialidad, de la
materialización de un otro y con ello
de un nosotros, ello posibilita una
fuerza creadora de conjunto que aglutina en un mismo esfuerzo todas las
demandas y las homogeniza. Es decir, mediante la convergencia y la
representación de las relaciones equivalenciales en el sistema de
significaciones que el significado de la parcialidad se convierte en
significación universal. Es así como la constitución heterogénea representada en el sistema de significaciones
implica necesariamente “una exclusión constitutiva”, es decir, la lógica
equivalencial es correspondida con una lógica diferencial (Ibíd.21),
antagonismo que potencia que el objeto parcial (demandas) sea elevado a la
Cosa, y se inscriba una nueva hegemonía. Y es en el plano de los antagonismos
inherentes al objeto parcial, que se inmiscuye lo político en la configuración del pueblo.
Para Laclau, lo político
refiere necesariamente antagonismo, y esta disensión es producto de la diada
equivalencia / diferencia como relación entre el estado de cosas actual y la
plenitud-no plenitud con él. Es decir,
las demandas sociopolíticas de una particularidad representan ineludiblemente
una ruptura con lo que se supone el “orden” de las cosas, y es mediante su
unificación a través de la lógica de equivalencias que se espera la emergencia
de un nuevo orden, en otras palabras, la emergencia del pueblo como “actor histórico” lo que implica “siempre una
transgresión respecto de la situación precedente” (Laclau, 2005: 284). Pero
¿cómo es que en una sociedad heterogénea y antagónica pueda darse la
convergencia o como Laclau lo llama la lógica
de equivalencias? Es mediante lo que el autor llama la negatividad irreductible que las diversas demandas logran
unificarse y generar la conversión de su significación parcial a una
significación universal. El principio de
la negatividad irreductible consiste
en que aunque las exigencias de la particularidad son diversas y heterogéneas,
es en la concurrencia de la creencia sobre la presencia y existencia de un mal,
de la oposición, de lo otro que reprime, que los agentes sociales parciales
comienzan a unirse en un único núcleo (2008: 23). Este proceso unificador, al
igual que la configuración de las parcialidades a través del sistema de
significaciones, es simbólico; el mal, el otro, el represor se representa de
manera simbólica en el imaginario de la particularidad y permite la conjunción
de demandas heterogéneas, en una misma: la destrucción del represor (que como
es simbólico no sólo toma la forma del capitalismo, puede tomar cualquier
forma). Y así, por medio del vínculo
equivalencial inherentemente negativo es que se genera la homogenización de la
particularidad irreductiblemente heterogénea, lo que a su vez potencia y
alimenta la reconfiguración identitaria de los agentes sociales y por tanto, la conversión de esta
particularidad en universalidad, y en una nueva lógica hegemónica. Todo ello
desencadenado por lo que Laclau llama la
plenitud ausente de la universalidad, o bien, la Cosa como significante
vacío con propensión a llenarse a través de la significación del objeto a como sujeto emancipador, así señala
que “cualquier tipo de universalidad no es otra cosa que una particularidad que
ha tenido éxito en articular contingentemente en torno a sí misma una gran
cantidad de diferencias” (Ibíd.:38).
Ahora, la diferencia sustancial entre el proletariado y el pueblo reside
esencialmente en la direccionalidad entre la particularidad y la universalidad.
Mientras que para la emergencia del pueblo se hace necesaria la conversión de
la parte -en tanto que es parte- en el todo, mediante la lógica de equivalencias y el antagonismo -en otras palabras que la
“particularidad contamine a la universalidad”-, en el caso del proletariado el
proceso es inverso, es mediante la determinación primaria del horizonte mismo por la economía, que
hace que la universalidad (la Cosa) contamine a la particularidad (el
proletariado). Es decir, la universalidad
presentada como la dinámica económica capitalista determinaría la acción y la
configuración de los agentes que conforman el proletariado, y por tanto esta
construcción analítica se presentaría como un todo homogéneo que responde a una
misma lógica (la economía), y en la que, por consiguiente, el antagonismo entre
las partes sería irrelevante, hasta el momento en que la misma lógica generara
sus propias contradicciones (Laclau, 2005; 293).
Sin embargo, como bien señala Laclau, en la dinámica social el componente
económico es importante, pero no es el único, más aún, el capitalismo globalizado, que reconoce como a
“un complejo en
el cual las determinaciones económicas, políticas, militares, tecnológicas y
otras –cada una dotada de cierta autonomía y de su propia lógica- entran en la
determinación del movimiento del todo” (Ibíd.:285-286)
resulta
de la convergencia de diferentes elementos y de diversos actores, que alimentan
y son alimentados de manera dialéctica la dinámica social, lo que nos hace
imposible hablar de homogeneidades y pensar en función de una parte homogénea
que tenga la consigna de la “transformación social global”.
En el fondo, la divergencia en la
conceptualización de las categorías pueblo
y proletariado surgen como
enunciamos líneas arriba del debate entre idealismo y materialismo, la
sobredeterminación por la historia personal y la determinación histórica. Sin
embargo esta dicotomía no aparece de manera tan tajante en el marxismo originario,
de hecho en varios de sus escritos Karl Marx alude a la presencia en la praxis de una unidad indivisible entre
el ser material y el pensamiento y, si bien, el papel de la historia y de la
configuración económica resultaba fundante en el sujeto, era el sujeto el
artífice de esta historia y de su transformación. De esta forma Marx y Engels
en el Manifiesto Comunista señalan que
“la burguesía no
sólo ha forjado las armas que habrán de acarrear su propia muerte; también ha
creado a los hombres que habrán de usar esas armas, la clase obrera moderna,
los proletarios” (Laclau, 2008:33),
lo
que nos da luz para pensar en sujetos, que aunque están inscritos en un
determinado sistema económico y gobernados por ciertas leyes, tienen la
capacidad de accionar, no sólo de reaccionar. En Marx no resulta posible pensar
en la materia sin la idea o en la idea sin materia, su sujeto es el hombre que
produce y es en este proceso que es posible ligar la naturaleza (materia) y la
cultura (idea).
El debate que parte a la unidad
indivisible de la praxis originaria
nace en el marxismo soviético. Es mediante la creación de los manuales que
comienza el engranaje soviético a propugnar por lo que se hizo llamar una ideología de Estado,
la que llevaba implícito el pilar filosófico del materialismo como explicación
del universo y con la consigna central de la materia como determinante del
espíritu. Es pues en la creación de ideología
de Estado que el materialismo en su revisión soviética subsume al sujeto a
la determinación por lo material y no da pauta para la subjetividad.
Es por las diversas críticas –la más
consolidada la trostkista- al fundamento teórico determinista y a la praxis del marxismo soviético que sólo
reconocía como sujeto emancipador al proletario que surge la corriente
neomarxista. El neomarxismo se construye
sobre un fuerte componente de la corriente posestructuralista francesa y se
reconoce como rúbrica a aquella revisión marxista sólo enfocada en el
capitalismo industrial y en la negación de cualquier identidad popular que no
fuera la de la clase obrera. Es por
medio de la aceptación del multiculturalismo y de la diversidad identitaria en
la sociedad que el neomarxismo rescata la agencia del sujeto, recupera la
subjetividad, la voluntad y la razón humana. De esta forma se transita de la
determinación histórica a la sobredeterminación personal, en donde, además de
la experiencia, “no existe ningún elemento que sobredetermine en y por sí mismo”
(Laclau, 2005:294).
Ahora, retomando a Laclau, si bien la sobredeterminación personal
produce la heterogeneidad irreductible en el capitalismo globalizado, el
artífice de esta heterogeneidad se reconoce como “sujeto en falta”, lo que
posibilita la generación de demandas sociopolíticas -que a la postre se
convierten en exigencias- y el antagonismo social. Este se presenta como un
elemento fundante del equivalente de todas las demandas, dada la presencia
antagónica de un único enemigo (el otro represor). Ello genera a través del
sistema de significaciones la formación de nuevas identidades populares, y la
conversión de éstas (en tanto parcialidad) en una nueva lógica hegemónica, y
así, aunque la universalidad se vea contaminada por la particularidad, la nueva
vestimenta de la universalidad permea la sobredeterminación personal, cerrando
el círculo y abriendo nuevamente otro.
En palabras de Laclau
“la acción, por
un lado, crea un orden (óntico) nuevo, pero por otro, tiene una función ordenadora (ontológica), ella es el
sitio de un juego complejo por el que un contenido concreto actualiza, mediante
su mismo carácter concreto, algo completamente diferente de sí mismo: lo que
hemos denominado la plenitud ausente de la sociedad” (Ibíd.:285).
Es pues en una realidad contingente y heterogénea
que el pueblo, categoría analítica de
Laclau como sujeto emancipador, cobra relevancia en la explicación del
movimiento mundial de los Ocuppy, en donde la constante es, precisamente la
heterogeneidad de las demandas sociopolíticas, la articulación entre éstas
contra un todo represor, y la reconfiguración de nuevas identidades populares.
¡Ideas can´t be evicted!
Es
la tarde del domingo 11 de diciembre, el llamamiento global por la exigencia de
los derechos humanos y las ocupaciones que esto llevaba consigo se realizaron;
en los medios de comunicación oficiales son pocas las referencias de los
pronunciamientos y las acciones alrededor del mundo, por el contrario, desde
hace unos meses los titulares, cada vez más y más, nos informan sobre la
“incomodidad” que están generados los ocuppy.
La palabra desalojo ahora cobra relevancia. Las fuerzas imperantes en el
cuerpo social están reaccionando contra los ocupas.
La epidemia de la indignación se ha regado y sigue infectando a muchos,
y lo “peor” es que ninguna persona está exenta de la enfermedad. Aunque el contagio vio sus primeras luces en
los cuerpos de los que forman parte de “la parte sin parte” -los desempleados,
los subcontratados, los desposeídos-, el virus cobró fuerza y mutó, y comenzó a
contagiar a los que se perciben como abyectos en el sistema, a los conocidos de
estos, a creyentes de muchas religiones, a los que siendo tan diferentes entre
sí y viviendo separados y regados en toda la orbe, se perciben como iguales
ante un todo que los amenaza continuamente, que los proscribe y los reprende.
Así, entre consignas, pancartas, casas de campaña, performance, tweets y publicaciones en blogs y Facebook, el virus
pasa a través de palabras y letras, de significaciones y lógicas
equivalenciales que toman la forma de la indignación, pasa de un cuerpo negro a
uno blanco y otro amarillo, pasa del adulto que militó en un partido comunista
a la chava lesbiana que siente la exclusión en su cuerpo, pasa de la ama de
casa que demanda educación gratuita para sus hijos a la trabajadora sexual que
exige el reconocimiento de su trabajo.
Es, utilizando la cadena que se está
formando -mediante eslabones sueltos y diferentes- como arma contra la cadena que la antecedía y
como fundamento en la construcción de una nueva forma de ver el estado de las
cosas, que se logrará un nuevo orden, otra lógica hegemónica.
Los titulares dicen “Desalojan campamento
anti-Wall Street en Boston”, “Desalojos, tensiones y arrestados por Ocuppy Wall
Street”, “Por lo menos 85 arrestados en desalojo de Ocuppy San Francisco”, “Más
de 200 detenidos durante brutal desalojo del campamento Ocuppy Los Ángeles”,
“Más de 120 heridos en el desalojo de los indignados de la Plaza de Catalunya
con carga policial” y así, más y más.
El sistema de poder actual está actuando, el cuerpo se resiste al virus,
y aunque los antibióticos, de manera temporal logren retraerlo, éste sigue en
el sistema, transita entre la sangre y llega al cerebro, y si, ciertamente no es un virus mortal, es un
virus que transforma y que cambia. Las medicinas no pueden extirparlo y
desalojarlo del cuerpo, esto por una sencilla razón, porque, ciertamente, las
ideas no pueden ser desalojadas.
Bibliografía
LACLAU, Ernesto (2005), La
razón populista, Fondo de
Cultura Económica, México.
-------------------------(2008),
Debates
y combates. Por un nuevo horizonte de la política, FCE, México.
Sitios
de internet consultados
Artículos
en línea:
Douglas Rushkoff: http://preparacion2012.argentinaforo.net/t7303-occupy-wall-street-no-es-una-protesta-sino-el-prototipo-de-un-nuevo-estilo-de-vida
